Private Kirchen und öffentliche Synagogen – wie Frömmigkeit und Ehrgeiz die religiöse Landschaft Israels in der Spätantike prägten

In der Spätantike (4.-7. Jh. n. Chr.) kam es im Land Israel und im weiteren Nahen Osten zu einer Welle privater Kirchenbauten, die durch das Prestigebedürfnis christlicher Stifter und die Verehrung lokaler Heiliger vorangetrieben wurden, so eine neue Studie von Prof. Jacob Ashkenazi vom Kinneret College am See Genezareth.

Veröffentlicht in der Fachzeitschrift Levant, zeigen Ashkenazis Erkenntnisse auch einen deutlichen Kontrast zu benachbarten jüdischen Gemeinden, die ihre Mittel auf einzelne, zentrale Synagogen konzentrierten, die als gemeinschaftliche Dorfzentren dienten.

Ashkenazi befasst sich seit mehreren Jahrzehnten mit dem Thema Kirchen und Synagogen in der Spätantike in der Levante und hat zahlreiche Arbeiten und Artikel zu diesem Thema veröffentlicht.

In seiner jüngsten Arbeit stellt Ashkenazi fest, dass die Eliten in der griechischen und römischen Antike öffentliche Einrichtungen wie Badehäuser und Theater finanzierten, um ihre staatsbürgerlichen Pflichten zu erfüllen und ihr soziales Ansehen durch die Zurschaustellung von Reichtum und Großzügigkeit zu erhöhen. In den christlichen Gemeinden der Spätantike entwickelte sich diese Tradition weiter, wobei wohlhabende Einzelpersonen Mittel für den Bau von Kirchen bereitstellten.

„In der Antike trugen wohlhabende Menschen zum öffentlichen Leben bei“, sagte Ashkenazi kürzlich in einem Interview mit der Times of Israel. „Sie finanzierten den Bau von Badehäusern, Theatern und Amphitheatern und sponserten öffentliche Spektakel und Feste.“

„In christlicher Zeit wandelte sich das Phänomen ein wenig, als die Wohlhabenden begannen, Kirchen zu finanzieren“, bemerkte er.

Die große Anzahl von Kirchen auf einem so kleinen Gebiet hat die Archäologen überrascht.

„Allein in der römischen Provinz Palästina wurden über 700 Kirchen archäologisch dokumentiert – von den in historischen Quellen erwähnten ganz zu schweigen“, sagte Ashkenazi. „Das ist wirklich unglaublich.“

Ashkenazi sah das Phänomen aus erster Hand in Galiläa, wo er und sein Kollege, Prof. Motti Aviam, allein in Westgaliläa sieben Kirchen ausgruben und über 70 untersuchten. So gab es in dem kleinen Dorf Khirbet Bata im heutigen Carmiel sieben kleine Kirchen, während Hippos (Susita) mit etwa 2 000 Einwohnern acht Kirchen besaß, von denen sechs offenbar privat waren.

Ashkenazi weist darauf hin, dass Gelehrte dieses Phänomen traditionell mit theologischen Streitigkeiten unter den christlichen Konfessionen erklärten. Er argumentiert jedoch, dass Architektur, Gestaltung und Artefakte der Kirchen keine wesentlichen theologischen Unterschiede aufzeigen.

„Ich kam zu dem Schluss, dass religiöse Streitigkeiten allein die Anzahl der Kirchen nicht erklären können und die Erklärung viel einfacher ist“, sagte er. „In einer Zeit, in der jeder gläubig war, wollten wohlhabende Individuen sowohl geben als auch empfangen, indem sie Kirchen bauten, die der Gemeinschaft dienten und gleichzeitig ihren sozialen Status bestätigten.“

Eine ähnliche Auffassung vertrat Ashkenazi bereits in einem früheren Paper aus dem Jahr 2018 in der Journal of Ecclesiastical History, in dem er argumentierte, dass der Überfluss an ländlichen Kirchen in der Levante mit eindeutig wohlhabenden lokalen Stiftern Ausdruck eines Konkurrenzkampfes zwischen reichen Laien und kirchlichen Führern innerhalb der Stadtgrenzen war.

In jener Arbeit argumentiert Ashkenazi, dass der Bau von Familienkirchen auf dem Land, knapp außerhalb der Dorfgrenzen, ein machtpolitischer Schachzug war, mit dem sich Großgrundbesitzer sozialen Einfluss verschaffen konnten, ohne sich offen mit der kirchlichen Autorität anzulegen. Die Kirchen wurden häufig errichtet, um Märtyrer, Familienmitglieder oder auch niedrigere Geistliche zu ehren.

Im Gegensatz zum Bau privater Kirchen verfolgten jüdische Gemeinden im Nahen Osten einen anderen Ansatz. Ihre Synagogen – oft mit kunstvollen Mosaiken und Stifterinschriften verziert – dienten als öffentliche Gemeindezentren.

„Synagogen waren öffentliche Gebäude“, erklärte Ashkenazi, „sie dienten als Gemeindezentren, wo Menschen sich trafen, austauschten, lernten und die Tora lasen.“

Private Synagogen gab es so gut wie gar nicht, erklärte er.

„Synagogen erfüllten einen anderen Zweck als Kirchen und mussten deshalb der eine Ort sein, an dem sich die gesamte Gemeinde versammelte.“

Kirchen, die von lokalen Eliten gebaut wurden, die manchmal zur zentralen Kirche eines Dorfes beitrugen, hatten oft zwei Eingänge - einen für die Familie und einen für die Öffentlichkeit. Manchmal wurden die Kirchen sogar in den Häusern der Bauherren selbst oder in Teilen davon errichtet. Inschriften, die in diesen Kirchen gefunden wurden, geben Aufschluss über ihre Stifter.

„Die meisten Inschriften beginnen mit dem Namen des Stifters und nennen manchmal auch andere Familienmitglieder wie Ehefrau und Kinder“, sagte Ashkenazi. Im Gegensatz dazu trugen zentrale Kirchen, die in der Regel größer waren, häufig Inschriften wie „Zur Zeit von...“, gefolgt vom Namen des Bischofs, meist am Eingang oder nahe dem Altar angebracht.

Private Kirchen wurden häufig weniger bekannten oder lokalen Heiligen gewidmet, was eine persönliche Form religiöser Ausdrucksweise widerspiegelt, während öffentliche Kirchen jener Zeit selten Hinweise auf Heiligenverehrung zeigen.

„In der gesamten römischen Provinz Palästina wurden nur drei Kirchen dem hl. Petrus gewidmet – einer eigentlich universalen Figur“, so Ashkenazi. „Im Gegensatz dazu waren rund 20 dem hl. Georg gewidmet, der im 5. Jahrhundert noch ein lokaler Heiliger war, lange bevor er im Mittelalter größere Bekanntheit erlangte.“

Die archäologischen Funde zeichnen das Bild einer christlichen Landschaft, in der private Frömmigkeit und sozialer Ehrgeiz miteinander verwoben waren und einzigartige Ausdrucksformen des Gottesdienstes schufen.

Ashkenazi untersuchte auch einen weiteren Aspekt der religiösen und sozialen Dynamik der Spätantike: Während christliche Eliten zahlreiche Kirchen – sowohl öffentliche als auch private – errichteten, um Frömmigkeit mit Prestige zu verbinden, investierten jüdische Gemeinden meist in eine einzige, gemeinschaftliche Synagoge.

Diese Divergenz spiegelt nicht nur religiöse Unterschiede wider, sondern auch unterschiedliche Ansätze zur Gemeinschaftsidentität und zur Nutzung des öffentlichen Raumes in einer Zeit tiefgreifenden Wandels.